『易』- 總論

2007 年 12 月 14 日 § 發表留言

浩瀚穹蒼,無邊無際;遼闊宇宙,無盡無涯。

地球運行在太空的一角,身旁有月球環繞,與水、金、火、小行星帶、木、土、天王星、海王星、冥王星等,同拱恆星太陽,各自運行。然而,億萬個太陽系才共構一個銀河系,億萬個銀河系才組合成宇宙,宇宙之大,何止無盡無涯。

地球直徑有12,756.3公里,承載人類與動植飛潛、山川雲雨,負載萬物,運行不輟。一天自西而東,自轉一週需23小時56分鐘4.09秒,自轉時速約1,669.79公里;繞行太陽一週365天6時9分9.54秒為一年,繞行太陽一周總計要走過958,000,000公里,公轉時速約109,285公里,而能歷經億萬年分秒不差。宇宙奧妙至極,玄虛的太空中存在數不盡的星球,而每個星系中又不知存在多少情況,宇宙至大至偉矣!

把宇宙稱為自然界,允為妥當。宇宙萬物無人作主,秉一股自然造化的力量,何時何處需要有任何狀態,自然就生成何種物質。首先由星球說起,太陽系有一個地球,在遙遠的另一方也可能有一個地球。在太空中自然產生圓狀星球,圓球狀態方便造就,圓球也便於運轉行動。『自然』的意義,是指本身的『質、能』交相作用的行動,怎麼樣的質、能,就會有怎麼樣的行動,質、能是行動的原動力。有所需要就有所安適,有所安適就是自然。

在太空運行的地球,由地表的海洋,泥土與岩層包圍著熱烘烘的熔漿,外圍散佈著磁力圈及大氣層,構成了天、地的空間,兩者之間薈萃萬事萬類,包涵了所謂大千世界的繁華,統稱為『人』。天地是兩個相對應,『人』是兩個相對應間的中性產物,三者合稱為『三才』,同為宇宙自然力所造化,有所需要、有所安適,自然而然形成。於是岩層、石塊、土壤、礦物、雲雨、空氣、雷電、動植飛潛等等,一切萬物俱備。由於萬物俱備,晝夜更迭,四時分明,人事運作,一切建設、成長、爭奪、戰鬥、殺伐等等一切萬事出現,萬物與萬事仍然屬於自然萬象中兩個相對的名稱,實際上原則相同,都是秉一股自然造化的力量,在啟發、運作、成長、現形。

繁華的萬物或者複雜的萬事,是宇宙的精品,人類永遠無法複製出可以相比擬的結構,此精品的範疇是活生生的,能使人覺察到空間的存在、時間的長短,並且無休止的在變動。而這種複雜、活動、變化、絕妙的情況,絕對沒有任何主宰者可以控制。

以上的變化、造化,是按自然有所需要、有所安適而構成一套系統,就是『宇宙自然秩序』系統,也稱為『道』,表示一種大化方法的意思。宇宙到處無不隱含『道』的系統,萬象皆在『道』這個秩序中發生、運作、生存、老死。

此『道』暗存物象之中,無形無狀,但可以生育天地;永遠活動,永遠前進,使日月、時空、天體、物類、萬象運行,毫不留情;也無須請託,無須祈求,自然的在促使萬物發生、生存、運行,主宰生老病死,左右萬物生死、命運。毫無痕跡,毫不中斷。到達極限而衰亡,又轉向另一個發生。

老子云:「大道無形,生育天地;大道無情,運行日月;大道無名,長養萬物;吾不知其名,強名曰:『道』。」,這就是宇宙系統。

「夫道者,有清有濁,有動有靜;天清地濁,天動地靜;男清女濁,男動女靜;降本流末,而生萬物。清者濁之源,動者靜之基。」,這就是老子對自然之道的詮釋。又云:「道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。」『道』指的就是宇宙皆以相對而發生、運行、茁壯、成長。

萬物產生之前,必然是一虛無的境界。比如,在太空中的某個不存在任何質、能的處所;又如已有男、女然而尚未婚媾,此未來家庭並無子女存在。凡此『本來就沒有』的原始狀態,稱之為『無極』。無極就是虛無寂靜的狀態,但是在不知何年何月何時,一種『原始的衝動』,不斷的發展、擴張,導致虛無寂靜的狀態改變,在廣大的虛無環境裡,產生了『質』,這種從『無』而生『有』,就產生『無』和『有』的環境相對性。

接著,以該『有』內的物質為一個體,雖然同為虛無的環境,然而內在環境相對性故稱之為『太極』。太極內的衝動,逐漸擴大,產生出另一種物質,因此,太極本身已改變了性質,情況與上次相同,這是第二次產生『無生有』,第二次的相對性與分裂現象。若以物質而論,這是第一次分裂,第一次相對,而從『有』生『有』。原來的『有』與衝動後新產生者,相互之間,必定是相對性的兩個極端,稱之為『陰、陽』。

繼續的分裂產生四個、八個、十六個、三十二個、六十四個。都是以同樣的方式進行,從衝動而生,從無而生有,從分裂而相對立。最後衝動的能力盡止,最後的一次分裂趨向寂靜,步入最後的相對,再由『有』入『無』。

物質的分裂到八個時達到極限,隨後即生衰退,到六十四個,則相同的性質消退滅盡。在這個生滅的過程中,其範圍質能體的多寡,端視原始衝向活動的力量大小,決定後者衝向寂靜消滅的力量大小,存在著相當的相對性。

從『單一』到『六十四』是一套完整的系統,萬物的生成是由千萬次的系統複製所生產。每一次的複製,系統裡的性質就相同。而演化的系統不斷相對。從一到八是先天,從八到六十四則為後天。如果將第一次一到六十四視為先天,則第二次的一到六十四視為後天。有時幾個次數的系統複製,才被稱為先天,多少次的系統複製,才被稱為後天。總因個體大小的階段、或程序不同的階段、或以時期的分別為相對而加以區分。

系統裡,自太極起,第一次分裂產生陰陽,第二次分裂產生交媾作用,第一次分裂所產生的「八」個物質就是『物』化了。『物』的生成之後,茁長與運行是以『需要』、『安適』的自然德性興衰,由極限而見到循環的特性。總之物質必須經由「一到六十四」這套系統,不斷的複製、衍化、擴張,每次有每次的特定氣質,而每次都有該氣質的發生、極限、滅盡的情形,也就是說萬物有著千萬的層次但是緣同一道理的『相對性系統』存在。

『相對性系統』,其實可以簡化為『陰、陽』兩個相對。陰者,靜、濁,以地、女為代表。陽者,清、動,以天、男為代表。若以圓圈規其範圍,則陽居中,陰居外圍,兩者到成熟必以反方向易位,產生交互作用,作用的結果,會相互抵消而產生『中性物質』,此乃老子所謂:「降本流末,負陰而抱陽,沖氣以為和。」,也就是說『中性物質』是陰、陽兩性『和』所產生的物質。兩者即是『二』,中性是『三』,『三』之後衍生萬物。

系統裡面的分裂程序,顯然改變了物質,前述每次複製的氣質不同,乃是一次分裂、一次改變的擴大。每次複製中,一到六十四都屬於同一種氣質,此乃對另一次複製層次而言,至於一到六十四各階段,物質本身也會改變。這兩種內異而外同,就如同東方的黃種人性質都一樣,但各族、各地區又有不同的道理。它是因為進行中帶來『時間』而引起,分裂的過程與複製的程序,因『時間』而改變了『空間』。

重要的是,由老至嫩,由寒至熱,由軟至硬,由水質到旱質,老、熱、硬、旱就是成熟或極限,再下降為趨向原來嫩、寒、軟、水的狀態。此進程,雖回復原來,乃是一種『不斷前進』的自然現象,而非倒退現象。例如:老人與嬰兒,老人狀態乃是嬰兒前進現象,只不過顯示與嬰兒時期略同的狀態而已。

因此,從一到六十四的衍化,就包含了由生到死的生、老、病、死過程。從系統的千萬次複製層次中,也產生出生、老、病、死的現象,由此可以見到物質的改變狀況。

古聖人伏羲氏,仰觀天文,俯察地理,發現宇宙奧祕的『相對律』,用圖表示出來,就是『易經』、『八卦』的肇基,又名『連山易』,也叫『列山易』。黃帝軒轅氏進一步發展出『生、老、病、死』的發展過程,增加八卦的『時間性』。文王、周公更進一步,將此『生、老、病、死』的流程,用了另一種八卦加以融合,成為『五行學』。

其實從伏羲氏八卦中,若明白其中複製層次,自一至八有其流程改變,就知道文王、周公之後天八卦只是輔助應用而已。因為流程即是後天八卦,說明從一至八的分裂外在方式,時間流程是內在形態。知易則知數目、體積,知五行則明體質。易與五行,一外一內相輔相成,易解釋物質的數目方式,五行闡明物質的體質狀態,質量又可以互相旁通,從易而知體質,從五行而知數目。

易與五行構成華人的傳統宇宙觀,包含自然界所有現象模式,闡覺宇宙簡單的一套法則,一種系統,一種秩序,萬物循此法則而發生、而運行、而茁長、而不斷的前進。日月得以運行,萬物得以長養,天地得以生育。

天元紀大論說:「太虛寥廓,肇基化元,萬物資始,五運終天,布氣真靈,總統坤元,九星懸朗,七曜周旋,曰陰曰陽,曰柔曰剛,幽顯既位,寒暑弛張,生生化化,品物咸章。」

傳曰:「天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陳,貴賤位矣。動靜有常,剛柔斷矣。方以類聚,物以群分,吉凶生矣。在天成象,在地成形,變化見矣。是故剛柔相摩,八卦相盪,鼓之以雷霆,潤之以風雨。日月運行,一寒一暑,乾道成男,坤道成女,乾知大始,坤作成物。」

於是:「天地定位,山澤通氣,雷風相薄,水火不相射,八卦相錯。」就告訴我們,宇宙奧秘就是相對之理。相對之中包括了時空、無有、生老病死、衝動、分裂、交媾、大小層次,循環之無端。

以上對宇宙物理所作涵蓋式的概論,可以導引出事理的一面,在廣大的時空中,人類可以在眼前看見一草一木,甚至人體的生老病死;可以看見,事情表面形態的吉凶。卻須要仰賴這涵蓋式的理論,以瞭解事、物之全盤原因及結果。運用此探究更廣大的物理,更長遠的事理。這是廣義性的,無特定時空的。旁觀者的立場既言廣義又言狹義,充分說明宇宙的相對性。

老子曰:「無名天地之始,有名天地之母,故常無欲以觀其妙,常有欲以觀其徼,此兩者同出而異名……。」。因此,人類應以旁觀者的立場,無特定時空的觀察自然奧妙;另一方面,以特定時空的立場,主觀的研究發展,運行於自然中,與天地同在!

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